活到老學到老！

禪宗。非暴力溝通。它們之間有何關聯？它們在哪裡交會？就在這裡。這具身體。這顆心。這一刻。.

苦行，或{tooltip}壓力¹苦（Dukkha）通常被翻譯為“痛苦”，但我更喜歡塔尼薩羅比丘（Thanissaro Bhikkhu）將其翻譯為“壓力”。這更符合我的體驗，痛苦被感知為一種微妙的壓力能量，恐懼、擔憂、憤怒和憂鬱等情緒都由此而生。這種壓力往往促使人們去修習禪宗或非暴力溝通（NVC）等方法。作為當下時刻的修行，佛陀關於苦的教導邀請我們深入反思當下壓力的根源。在非暴力溝通中，我們可以指出我們當下的感受、背後的需求，以及滿足這種需求的請求。將這兩種方法結合起來，我們就擁有了探索的沃土。例如，當某些感受和需求反覆出現時，自然會產生一種好奇心。在這些時刻，我會想：“這到底是怎麼回事？我感到沮喪的真正原因是對同理心的渴望嗎？”

這種探究方式可能會揭示出驚人的發現。例如，我們可以自行發現某些感受與需求毫無關聯，實際上卻與想法有關。沒錯，馬歇爾‧盧森堡認為憤怒、罪惡感、羞恥和憂鬱是由我們與生活脫節的思考方式所造成的。但是恐懼、擔憂、壓力，以及我們肩膀上那種微妙的緊張感呢？它們又與哪些想法有關？我們真的深刻地意識到自己習慣性的思考方式及其對我們的影響嗎？還是僅僅從他人的研究成果中尋求慰藉？我們甚至可以意識到自己對結構的依賴，在命名感受和需求的語言中找到情感上的安全感，並在與接受過相同訓練的人相處時獲得慰藉。 “我丈夫真的需要學習非暴力溝通（NVC）”，我們可能會這樣自言自語，放鬆地沉浸在非暴力溝通練習小組成員充滿同情的目光中。²當然，這種思考方式並非非暴力溝通（NVC）所獨有。的確，許多佛教修行者在特定的寺廟中找到情感上的安全感，在僧團或社群中獲得慰藉。這或許能為我們提供一些亟需的體諒與休憩。然而，當我們恢復過來之後，問題依然存在：“在非暴力溝通之外，我真的能感受到人與人之間的聯繫嗎？哪些方法真正有效？哪些無效？我為什麼會感到壓力？”

以這種方式定位自己，就是回歸佛陀所說的正見。隨著非暴力溝通理念融入佛教世界，它有時被比作正語。在佛陀闡述的八正道中，正語以正見為先：

在非暴力溝通中，這也可以稱為回歸非暴力溝通的初衷，即創造一種能夠滿足每個人需求的優質連結。⁴「相遇」指的是熟悉，甚至親密。這是一種需求上的“滿足”，就像“遇見”一位好朋友一樣，而不是試圖滿足每個人的需求。非暴力溝通的目的並非滿足每個人的需求，而是創造一個能充分滿足每個人需求的連結。這樣，我們才能評估「我覺得___是因為我需要___」是否是當下與自己或他人建立連結的最有效策略。如果沒有這種觀點或意圖，即使我們所說的話符合教科書式的非暴力溝通規範，我們的言語也無法稱得上是正語或非暴力。了解正見意味著在生活中深入了解連結與分離的起因與條件。.

佛教和非暴力溝通傳達了相似的訊息，那就是我們習慣性的、與生活疏離的看待事物的方式，蒙蔽了我們同時感知兩種不可思議的生活視角的能力：每個瞬間和每個瞬間的每個方面都是其自身的完整表達；與此同時，每一種表達都與一種生命能量密不可分，這種生命能量與其他所有表達共享。.

佛教將這些同時存在的視角描述為佛陀的三身：化身、報身和法身。用非暴力溝通的術語來說，我們每個人實際上都是一個不斷演進、不斷變化的策略（化身），是需求的獨特且有形的表達，而這些需求本身又是一種既非有形也非無形的能量，它與地球上所有其他生命共享，並可以被體驗為極樂，或者有些人稱之為愛（報身）。法身則涵蓋了其他一切：佛陀也存在一個面向，或者用馬歇爾的話來說，是神聖能量，它是未顯現的、不可思議的、無邊無際的，並且無法透過我們所謂的「經驗」來觸及。我認為這提醒我們要對未知保持開放的態度，尤其是當我們自認為已經了解非暴力溝通或佛教的一切時！

從佛教視角理解非暴力溝通，能使非暴力溝通擺脫其自身結構的固有局限，即「當我聽到__時，我感到__，因為我需要__，你願意__嗎？」。這使我能夠更靈活地回應他人，並意識到人際連結遠不止「你感到__是因為你需要__嗎？」這句神奇的短語。這也可以理解為對非暴力溝通的「存在」和「行動」的雙重理解。.

同時，從非暴力溝通的角度來理解佛教，使我們這些出生在深受科學和心理學影響的文化環境中的人更容易接受佛教。它讓我能夠以一種清晰而非困惑的方式理解古老的教義；消除我的固有觀念而非加深它們；並增加我身體的喜悅而非恐懼。畢竟，誰需要只有傳說中的中國禪宗大師才能體驗到的那種開悟呢？

非暴力溝通和佛教中蘊含的智慧既簡單又非凡。以我的經驗來看，要領悟這些智慧，僅僅依賴任何一位老師或體系的教導是不夠的。它需要我們用全心去審視當下的體驗，並自行探索究竟是什麼創造了我們渴望的生活品質。.

佛陀臨終前這樣對他的弟子們說：

我曾聽過馬歇爾·盧森堡簡潔地將其概括為「如何享受搞砸一切」。.

我稱之為「真正地生活（活出精彩！），真正地學習（學出真知！）」。.