生活し、学びます！

禅。非暴力コミュニケーション。それらはどのように関係しているのでしょうか？どこで交差するのでしょうか？ここ。この身体。この心。この瞬間。

苦、または{tooltip}ストレス¹{end-link}ドゥッカは一般的に「苦しみ」と訳されますが、私はタニサロ・ビクシュの「ストレス」という訳の方が好きです。これは私の経験によく当てはまります。私の経験では、苦しみはストレスの微妙なエネルギーとして感じられ、そこから恐怖、心配、怒り、憂鬱などの感情が湧き起こります。{end-tooltip}、これが人を禅やNVCなどの実践に導くものです。瞬間瞬間の実践として、仏陀のドゥッカに関する教えは、この瞬間のストレスの原因が何であるかについて深く考えるように促します。非暴力コミュニケーションでは、現在の感情、その背後にあるニーズ、そのニーズを満たすための要求に名前を付けることができます。2つのアプローチを組み合わせると、探索のための肥沃な土壌が得られます。たとえば、特定の感情やニーズが何度も繰り返されると、非常に自然な好奇心が湧き起こります。このような瞬間に、私は「ここで本当は何が起こっているのだろう？」と疑問に思います。共感を求めることが本当に私のフラストレーションの原因なのでしょうか？」

こうした調査によって、驚くべきことが明らかになることがあります。たとえば、特定の感情がニーズとはまったく関係がなく、実際には思考に関連していることを自分自身で発見できます。確かに、マーシャル・ローゼンバーグは、怒り、罪悪感、恥、憂鬱は、人生から離れた思考によって引き起こされると述べています。しかし、恐怖、心配、ストレス、肩の微妙な緊張はどうでしょうか。そして、それらはどの思考と関係しているのでしょうか。私たちは、自分の習慣的な考え方とそれが自分に与える影響について、本当に深く認識しているのでしょうか。それとも、他の人の調査による教えに安らぎを感じているだけなのでしょうか。私たちは、自分自身の構造への依存に気づくことさえできます。感情やニーズを名付ける言葉に感情的な安心感を見出し、同じ訓練を受けた他の人と一緒にいることに安らぎを見出します。「私の夫は、NVC を学ぶ必要がある」と、NVC 実践グループのメンバーの同情的な視線にリラックスしながら、声に出して考えるかもしれません。{tooltip}²{end-link}もちろん、このような考え方は NVC に限ったことではありません。仏教の実践者の中には、自分の寺院に感情的な安全を見出し、僧伽やコミュニティーに安らぎを見出す人もいます。{end-tooltip} 確かに、これは私たちに非常に必要な理解と休息を与えてくれるかもしれません。しかし、元気を取り戻しても、疑問は残ります。「NVC サークルの外で本当につながりを感じているのか? 実際に何が機能するのか? 何が機能しないのか? なぜストレスを感じているのか?」

このように方向づけることは、仏陀が「正見」と呼んだものに立ち戻ることです。非暴力コミュニケーションが仏教の世界に浸透するにつれ、正語に例えられることもあります。仏陀が説いた八正道では、正語の前に正見が置かれます。

NVCでは、これはNVCの意図に戻ることとも言え、すべての人のニーズが満たされるような質の高いつながりを作り出すことです。⁴{end-link}「会う」とは、親しくなり、親密になるという意味です。これは、良い友達に「会う」のと同じように、ニーズに「会う」ことであり、全員のニーズを満たそうとするという意味での会うこととは対照的です。NVC の目的は、全員のニーズを満たすことではありません。全員のニーズに完全に応えられる質の高いつながりを作り出すことです。{end-tooltip}、そうすれば、「私は ___ が必要なので ___ を感じる」ことが、自分自身または他の人とのつながりを作るためのその瞬間に最も効果的な戦略であるかどうかを評価できます。この見方、または意図がなければ、たとえ私たちが発する言葉が教科書的な NVC であったとしても、私たちの言葉は正しい言葉や非暴力にはなりません。正しい見方を知ることは、私たち自身の生活の中でつながりと切断の原因と条件に親しくなることを意味します。

仏教と非暴力コミュニケーションは、似たようなメッセージを共有しています。それは、私たちの習慣的な、人生から離れた物事の見方が、人生における 2 つの驚くべき同時的視点に立ち会う能力を曇らせているということです。つまり、それぞれの瞬間とそれぞれの瞬間のそれぞれの側面は、完全に独自の表現であり、同時に、すべての表現は、他のすべての表現と共有される生命エネルギーから切り離せないということです。

仏教では、これらの同時的な視点を、仏陀の 3 つの身体、すなわち涅槃身、報身、法身と表現しています。これを非暴力コミュニケーションの用語に置き換えると、私たち一人ひとりは、実際には進化し、常に変化する戦略 (涅槃身) であり、ニーズのユニークで物理的に具体的な表現であり、ニーズは、有形でも無形でもないエネルギーであり、この惑星上の他のすべての生き物と共有され、至福、または一部の人が愛と呼ぶもの (報身) として経験することができます。法身は、他のすべてに対処します。つまり、仏陀、またはマーシャルの用語を使用すると、神のエネルギーの側面もあり、それは顕在化せず、想像を絶し、境界を知らず、いわゆる「経験」によってアクセスすることはできません。これは、特に NVC や仏教について知るべきことはすべて知っていると思っているときに、未知のものに対してオープンであるようにというリマインダーであると私は考えています。

仏教の観点から NVC を理解すると、NVC は「__ を聞くと、__ を感じるのは、__ が必要だからです。あなたは __ していただけますか?」という、NVC の構造に内在する制限から解放されます。これにより、私は他者への対応をより柔軟に行えるようになり、「__ が必要だから __ を感じていますか?」という魔法の言葉以上のつながりがあることを認識できるようになります。これは、NVC の「存在」と「実行」の両方を理解することとも言えます。

同時に、NVC の観点から仏教を理解することで、科学と心理学の宗教が浸透した文化圏に生まれた私たちにとって、仏教はより身近なものになります。NVC によって、古代の教えを混乱させるのではなく明確に理解し、条件付けを強化するのではなく解除し、恐怖ではなく喜びを身体に増やす方法で理解できるようになります。結局のところ、神話上の中国の禅の達人だけが経験できる悟りなど、誰が必要とするでしょうか。

非暴力コミュニケーションと仏教の両方に含まれる知恵は、信じられないほど単純ですが、素晴らしいものです。私の経験では、それにアクセスするには、特定の教師やシステムの教えに頼る以上のことが必要です。私たちの現在の経験を全身全霊で調査し、私たちが望む生活の質を実際に生み出すものは何かを自分自身で見つけ出す必要があります。

釈迦は生涯の終わりに弟子たちにこう言いました。

マーシャル・ローゼンバーグがそれを「クソを楽しむ方法」と簡潔にまとめているのを聞いたことがある。

私はそれを「生きる（本当に生きる！）」と「学ぶ（本当に学ぶ！）」と呼んでいます。